સનાતન પરંપરામાં ભગવાન વિષ્ણુના દરેક અવતારનો એક સ્પષ્ટ ઉદ્દેશ્ય રહ્યો છે, ધર્મની સ્થાપના, અધર્મનો વિનાશ અને સૃષ્ટિના સંતુલનની રક્ષા. ક્યારેક તેઓ રામ બનીને મર્યાદા સ્થાપિત કરે છે, ક્યારેક કૃષ્ણ બનીને નીતિ અને ધર્મયુદ્ધનો માર્ગ બતાવે છે તો ક્યારેક નરસિંહ બનીને ભક્તની રક્ષા માટે સ્તંભ ફાડીને પ્રગટ થાય છે. પરંતુ શ્રીહરિ વિષ્ણુનો એક અવતાર એવો પણ છે જે માત્ર શસ્ત્રથી નહીં, પરંતુ બુદ્ધિ, માયા અને રણનીતિથી ધર્મની રક્ષાનું પ્રતીક બની ગયો. તે અવતાર છે મોહિની અવતાર.
વૈશાખ શુક્લ પક્ષની એકાદશી, જેને આજે મોહિની એકાદશી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, એ તે જ દિવ્ય પ્રસંગની સ્મૃતિ છે જ્યારે દેવતાઓ અને અસુરો વચ્ચે અમૃતને લઈને સંઘર્ષ છેડાયો હતો અને જો તે સમયે ભગવાન વિષ્ણુએ મોહિનીરૂપ ધારણ ન કર્યું હોત તો સંભવ છે કે અધર્મ અમર થઈ જાત. આ માત્ર એક પૌરાણિક કથા નથી, પરંતુ સનાતન દૃષ્ટિનો તે ગહન સંદેશ છે જેમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે ધર્મની રક્ષા માત્ર બળથી નહીં, સમયાનુકૂળ બુદ્ધિ અને યુક્તિથી પણ કરવામાં આવે છે.
મોહિની એકાદશી એટલે માત્ર વ્રતનો દિવસ નહીં, પરંતુ તે એ ઐતિહાસિક-પૌરાણિક ક્ષણનું સ્મરણ છે જ્યારે સૃષ્ટિનું સંતુલન ડગમગી રહ્યું હતું અને ભગવાન સ્વયં વ્યવસ્થા બચાવવા માટે એક અપ્રત્યાશિત રૂપમાં અવતરિત થયા હતા. આ એકાદશીનો સંબંધ ભગવાન વિષ્ણુનાં મોહિનીરૂપ સાથે માનવામાં આવે છે, જેણે સમુદ્ર મંથન પછી અમૃતને અસુરોના હાથમાંથી કાઢીને દેવતાઓ સુધી પહોંચાડ્યું હતું. આજે પણ આ એકાદશી ભગવાન વિષ્ણુના મોહિની અવતારની સ્મૃતિમાં ઉજવવામાં આવે છે.
જ્યારે દેવતાઓ પણ બન્યા નિર્બળ
કથાની શરૂઆત તે સમયથી થાય છે જ્યારે દેવતાઓનું તેજ ક્ષીણ થવા લાગ્યું હતું. ઇન્દ્રનો પ્રભાવ ઘટી રહ્યો હતો, દેવલોકની શક્તિ તૂટી રહી હતી અને અસુરોનો પ્રભાવ સતત વધતો જતો હતો. પુરાણોમાં તેનું એક કારણ મહર્ષિ દુર્વાસાનો શાપ પણ કહેવામાં આવ્યો છે. ઇન્દ્રના અહંકારથી ક્રોધિત થઈને દુર્વાસાએ દેવતાઓને શાપ આપ્યો, જેના પરિણામે તેમનું ઐશ્વર્ય, બળ અને પ્રભુત્વ ઘટવા લાગ્યું.
અસુરોએ આ અવસરને ઓળખી લીધો. તેઓ પહેલેથી જ શક્તિ અને વિસ્તારની ભૂખમાં હતા. દેવતાઓની નિર્બળતાએ તેમને સ્વર્ગ પર અધિકાર સ્થાપિત કરવાની તક આપી દીધી. ધીમેધીમે કરીને દેવગણ પરાજિત થવા લાગ્યા. દેવલોકનું સંતુલન બગડવા લાગ્યું અને ત્રિલોક પર અધર્મનો પ્રભાવ વધવા લાગ્યો.
જ્યારે પોતાની શક્તિથી કંઈ સંભવ ન રહ્યું, ત્યારે દેવતાઓ ભગવાન વિષ્ણુના શરણમાં પહોંચ્યા. આ જ સનાતન વ્યવસ્થા છે, જ્યારે ધર્મ સંકટમાં પડે છે ત્યારે ઈશ્વર માત્ર દર્શક નથી રહેતા. દેવતાઓએ ભગવાન વિષ્ણુ પાસે જઈને પ્રાર્થના કરી કે તેઓ તેમને ફરીથી સામર્થ્ય આપે, કારણ કે જો અસુર અમર અને સર્વશક્તિમાન થઈ જશે તો સૃષ્ટિનું ધર્મચક્ર અટકી જશે.
ભગવાન વિષ્ણુએ આપ્યું સમાધાન– સમુદ્ર મંથન
સમુદ્ર મંથન માત્ર અમૃત પ્રાપ્ત કરવાની પ્રક્રિયા નહોતી, આ દેવ અને દાનવ, સંયમ અને લાલચ, ધર્મ અને અધર્મ વચ્ચેનો સંઘર્ષ હતો. ભગવાન વિષ્ણુએ દેવતાઓને કહ્યું કે તેઓ અસુરો સાથે અસ્થાયી સંધિ કરે. લક્ષ્ય હતું ક્ષીરસાગરનું મંથન, જેથી અમૃત નીકળે.
મંદરાચલ પર્વતને મથાણી બનાવવામાં આવ્યો. નાગરાજ વાસુકિને દોરડા તરીકે ઉપયોગમાં લેવામાં આવ્યા. સ્વયં ભગવાને કૂર્મ અવતાર ધારણ કરીને પર્વતને પોતાની પીઠ પર ધારણ કર્યો, જેથી મંથન શક્ય બને. આ દૃશ્ય માત્ર ભૌતિક પરિશ્રમ નહોતું, પરંતુ બ્રહ્માંડીય વ્યવસ્થાનું પ્રતીક હતું, જ્યાં સૃષ્ટિના હિત માટે સ્વયં ઈશ્વર આધાર બને છે.
મંથન શરૂ થયું. સમુદ્રમાંથી અનેક રત્નો નીકળ્યા, કામધેનુ, ઐરાવત, કૌસ્તુભ મણિ, અપ્સરાઓ, લક્ષ્મી, ચંદ્રમા અને અંતે કાલકૂટ વિષ. તે ઝેરે સમગ્ર સૃષ્ટિને વિનાશની અણીએ લાવી દીધી. ત્યારે ભગવાન શિવે નીલકંઠ બનીને તે વિષને ગ્રહણ કર્યું. આ પણ ધર્મ રક્ષાનો જ એક તબક્કો હતો. પરંતુ સૌથી મહત્વની ક્ષણ ત્યારે આવી જ્યારે ભગવાન ધન્વંતરિ અમૃત કળશ લઈને પ્રગટ થયા. અમૃત એ જ તે બિંદુ હતું જ્યાંથી સંઘર્ષ નિર્ણાયક બનવાનો હતો.
અમૃત પર અધિકાર અને અધર્મનો સંકટ
જેવો અમૃત કળશ પ્રગટ થયો કે તરત જ અસુરોએ કોઈ મર્યાદા વિના તેને છીનવી લીધો. અસુરોની આ હરકતે એ સાબિત કરી દીધું કે શક્તિ અને અધિકાર ધર્મબુદ્ધિ વિના માત્ર વિનાશનું કારણ બને છે. અસુરો માટે અમૃત માત્ર અમરત્વનું સાધન હતું. તેમના માટે ધર્મ, ન્યાય અથવા સંતુલનનો કોઈ અર્થ નહોતો. જો અમૃત અસુરોના હાથમાં સ્થાયીપણે ચાલી જાત તો અધર્મ અમર થઈ જાત. અત્યાચારને અંતહીન શક્તિ મળી જાત. દેવતાઓ નષ્ટ થઈ જાત અને સૃષ્ટિમાં ધર્મની પુનઃસ્થાપના લગભગ અસંભવ બની જાત.
અહીં પ્રશ્ન ઊઠે છે કે ભગવાન વિષ્ણુએ સીધું યુદ્ધ કેમ ન કર્યું? તેમણે સુદર્શન ચક્રથી અમૃત પાછું કેમ ન લીધું? જવાબ એ જ છે કે દરેક યુદ્ધ શસ્ત્રથી જીતાતું નથી. જ્યારે વિરોધી છળકપટથી કામ કરતો હોય ત્યારે ધર્મની રક્ષા માટે રણનીતિ પણ ધર્મનું જ અંગ બની જાય છે. ભગવાન વિષ્ણુ જાણતા હતા કે અહીં માત્ર બળનો ઉપયોગ પર્યાપ્ત નહીં થાય. અસુર સામૂહિક રૂપે ઉન્મત્ત હતા. સીધો સંઘર્ષ સ્થિતિને વધુ વિનાશકારી બનાવી શકતો હતો. ધર્મની રક્ષા માટે આ વખતે તલવાર નહીં, માયાની જરૂર હતી અને ત્યારે પ્રગટ થયો મોહિની અવતાર.
મોહિની: જ્યારે શ્રીહરિ વિષ્ણુએ રૂપ નહીં, રણનીતિ ધારણ કરી
અસુરોની આવી હરકતો જોતાં ભગવાન વિષ્ણુએ એક અદ્વિતીય, મનોહર અને દિવ્ય સ્ત્રીરૂપ ધારણ કર્યું, જેનું નામ હતું મોહિની. એ માત્ર સૌંદર્યનું રૂપ નહોતું, પરંતુ બ્રહ્માંડીય રણનીતિનું સજીવ સ્વરૂપ હતું. મોહિનીનો અર્થ જ એ છે જે મોહ ઉત્પન્ન કરે, જે આકર્ષણના માધ્યમથી ભ્રમને નિયંત્રિત કરે.
લાલચા અને અહંકારથી તરબોળ થયેલા અસુરો આ દિવ્ય રૂપને જોઈને મોહિત થઈ ગયા. તેમણે પોતાના હાથમાં પકડેલો અમૃત કળશ પણ મોહિનીને સોંપી દીધો. તેમને લાગ્યું કે આ સુંદર સ્ત્રી નિષ્પક્ષ રીતે અમૃત વહેંચશે. આ જ તેમની સૌથી મોટી ભૂલ હતી, જે સ્વયં વાસના, લાલચ અને અહંકારથી સંચાલિત હોય તે વિવેક ખોઈ બેસે છે.
મહાભારત અને પુરાણોમાં વર્ણિત છે કે ભગવાન વિષ્ણુએ મોહિનીરૂપ ધારણ કરીને અસુરોને મોહિત કર્યા અને અમૃત દેવતાઓમાં વિતરિત કરી દીધું. આ જ કારણે મોહિનીને વિષ્ણુનું સ્ત્રીરૂપ અને અમૃત-વિતરણ સાથે જોડાયેલો અવતાર માનવામાં આવે છે.
મોહિનીએ દેવતાઓ અને અસુરોને અલગ-અલગ પંક્તિઓમાં બેસાડ્યા. મધુર વાણી, સૌમ્ય વ્યવહાર અને આકર્ષણ વચ્ચે અસુરોને એ આભાસ પણ ન થયો કે તેમની સાથે શું થઈ રહ્યું છે. એક-એક કરીને અમૃત દેવતાઓને આપવામાં આવવા લાગ્યું.
આ છળ નહોતું, આ ધર્મની રક્ષા હતી. જ્યારે અધર્મ નિયમોનું સન્માન ન કરે, ત્યારે ધર્મને જીવંત રાખવા માટે નીતિનો ઉપયોગ જરૂરી બની જાય છે. સનાતન દર્શન આ ઘટનાને અન્યાય નથી માનતું, કારણ કે ઉદ્દેશ્ય વ્યક્તિગત લાભ નહીં, લોકકલ્યાણ હતો.
રાહુનો પ્રવેશ અને અમર અધર્મનો અધૂરો પ્રયાસ
પરંતુ અધર્મ પૂરેપૂરો નિષ્ક્રિય નથી રહેતો. અસુર રાહુએ દેવતાનો વેશ ધારણ કરીને દેવતાઓની પંક્તિમાં બેસીને અમૃત પીવાનો પ્રયાસ કર્યો. આ ફરી એ જ સંકેત હતો કે અધર્મ પ્રાયઃ છદ્મવેશમાં આવે છે. સૂર્ય અને ચંદ્રમાએ રાહુને ઓળખી લીધો અને તરત જ ભગવાન વિષ્ણુને સંકેત આપ્યો. એ જ ક્ષણે શ્રીહરિ વિષ્ણુએ સુદર્શન ચક્રથી રાહુનું મસ્તક ધડથી અલગ કરી દીધું. પરંતુ અમૃત તેના કંઠ સુધી પહોંચી ચૂક્યું હતું, જેથી તેનું માથું અમર થઈ ગયું.
અહીંથી રાહુ અને કેતુની કથા જોડાય છે. રાહુનું શિર અમર થયું અને તે સૂર્ય-ચંદ્ર સાથે શત્રુતા રાખવા લાગ્યો. ગ્રહણની પૌરાણિક વ્યાખ્યા આ જ પ્રસંગ સાથે જોડાયેલી માનવામાં આવે છે. આ પ્રસંગ માત્ર ખગોળીય કલ્પના નથી, પરંતુ ગહન પ્રતીક છે કે અધર્મ ક્યારેય પૂરેપૂરો સમાપ્ત થતો નથી, તે રૂપ બદલે છે, અવસર શોધે છે અને ધર્મને સતત સજાગ રહેવું પડે છે.
મોહિની અવતારનો સંદેશ: ધર્મ માત્ર યુદ્ધ નથી, બુદ્ધિ પણ છે
ઘણી વાર લોકો ધર્મને માત્ર યુદ્ધ, શૌર્ય અને પ્રતિકાર સાથે જ જોડીને જુએ છે. પરંતુ મોહિની અવતાર શીખવે છે કે ધર્મ રક્ષાનો અર્થ માત્ર શસ્ત્ર ઉઠાવવો નથી. ક્યારેક સૌથી મોટું યુદ્ધ બુદ્ધિથી લડવામાં આવે છે. જો વિષ્ણુ ધારે તો તેઓ સીધું યુદ્ધ કરી શક્યા હોત. પરંતુ તે સમયે જરૂરિયાત વિજયની નહીં વ્યવસ્થાની હતી. ઉદ્દેશ્ય હતો અમૃત સાચા હાથોમાં પહોંચે. ધર્મ રક્ષાનો અર્થ એ જ છે કે શક્તિ તે લોકોના હાથમાં જાય જેઓ સંતુલન જાળવી રાખે, નહીં કે તે લોકોના હાથમાં જેઓ તેને અત્યાચારનું સાધન બનાવી દે.
મોહિની અવતાર એ વાતનો પણ પુરાવો છે કે ઈશ્વર કોઈ એક નિશ્ચિત રૂપ સુધી મર્યાદિત નથી. જ્યારે જરૂર પડી ત્યારે ભગવાન વિષ્ણુએ સ્ત્રીરૂપ ધારણ કર્યું. આ સનાતનની વ્યાપકતા છે જ્યાં ઈશ્વર રૂપથી નહીં, ઉદ્દેશ્યથી પરિભાષિત થાય છે. મોહિની એટલે માત્ર રૂપ નહીં, નીતિ છે. માત્ર સૌંદર્ય નહીં, ધર્મસંરક્ષણની બુદ્ધિ છે.
મોહિની એકાદશી: વ્રત કરતાં વધુ સ્મૃતિ
વૈશાખ શુક્લ એકાદશીના રોજ મનાવવામાં આવતી મોહિની એકાદશી આ જ ઘટનાની સ્મૃતિ છે. આ માત્ર પાપમોચનનું વ્રત નથી, પરંતુ આત્મસ્મરણનો અવસર છે. પ્રશ્ન એ નથી કે આપણે ઉપવાસ રાખ્યો કે નહીં, પ્રશ્ન એ છે કે શું આપણે આપણાં ભીતર રહેલા અસુર અહંકાર, લાલચ, વાસના અને મોહને ઓળખી શક્યા કે નહીં? અસુરો અમૃત માટે હારી ગયા કારણ કે તેઓ સ્વયં પોતાના મોહના શિકાર બની ગયા હતા. મોહિની એકાદશી જણાવે છે કે સૌથી મોટું યુદ્ધ બહાર નહીં, અંદર છે.
આજે પણ જ્યારે સમાજમાં શક્તિનો દુરુપયોગ, છળ, લોભ અને અધર્મ દેખાય છે, ત્યારે મોહિની અવતારની કથા માત્ર મંદિરો સુધી મર્યાદિત નથી રહેતી. તે એક સભ્યતાગત સ્મરણ બની જાય છે, ધર્મને બચાવવા માટે ક્યારેક શૌર્ય જોઈએ છે, ક્યારેક ત્યાગ અને ક્યારેક રણનીતિ.
ભગવાન વિષ્ણુએ મોહિનીરૂપ એટલા માટે નહોતું લીધું કે તેઓ સુંદર દેખાવા માંગતા હતા, તેમણે આ રૂપ એટલા માટે ધારણ કર્યું કારણ કે ધર્મને તે સમયે આ રૂપની જરૂર હતી અને આ જ સનાતનનું શાશ્વત સત્ય છે કે ઈશ્વર તે જ રૂપ ધારણ કરે છે જે સમયની જરૂરિયાત હોય છે.
